Weisses Pferd

Uchchaihshravas - aus dem Milchozean - Indras Pferd

Das Pferd wird in der Spiritualität hauptsächlich in weisser Farbe dargestellt, manchmal aber auch in rot, in grau und in schwarz.

Das weisse Pferd symbolisiert den Kosmos und die Kraft der kosmischen Alliebe(Brihadaranyaka Upanishad[1]; Varuna). Das Pferd ist auch die Kraft der tapasya, die auf den Gipfeln der spirituellen Verwirklichung galoppiert[2].

Offenbarung

Vier apokalyptische Reiter

Die Johannes-Apokalypse spricht im Kapitel 6 von 4 Reitern [3] auf einem bunten Pferd. Diese symbolisieren

  1. Weisses Pferd, Reiter mit Bogen : allumfassende Liebe
  2. Rotes Pferd, Reiter mit Schwert : Sinnbild der Weisheit
  3. Schwarzes Pferd, Reiter mit Waage : Wille
  4. Graues fahles Pferd, Reiter mit Speer : Tod

Buddhismus

Im Buddhismus reitet Buddha mit seinem Diener Channa auf seinem weissen Pferd Kantaka[4] zum Fluss, wo er es mit seinem Diener Channa zurücklässt.

Milarepa erwähnt das weisse Pferd als eine Kraft seines Herzens.

Ratnasambhavas Thron ist mit Pferden geschmückt[5].

Der Tempel des Weißen Pferdes 'Baima Si' ist wahrscheinlich der erste buddhistische Tempel in China.[6][7]

Hayagriva im Mahabharata

Hinduismus

Krishna tötet den Pferdedämon Keshi('langhaariger Mann')

Im Hinduismus entsteht beim Quirlen des Milchozeans das siebenköpfige weisse Pferd Uchhaishravas.

Im Hinduismus wird der pferdeköpfige strahlend weiße Hayagriva als Avatar Vishnus angesehen und als Gottheit des Wissens und der Weisheit verehrt. Er trägt mit weiße Kleidung und sitzt auf einem weißen Lotus. Er symbolisiert den Sieg des höchsten Wissens über die dämonischen Kräfte der Leidenschaft und Finsternis.

Im Kapitel 4 des Vishnu Purana wollte Sagara ein Pferd welches von Vasudeva in Verkleidung als Kapila[8] gestohlen wurde.

Das Reittier des Kalki ist ebenfalls ein ein weisses Pferd.

Mahabharata

Im Mahabharata - Savitri ist Aswapati, der Gott des Pferdes und Savitri’s menschlicher Vater, den Sri Aurobindo als den Gott der Tapasya, der konzntrierten Energie der spirituellen Anstrengung sieht, die uns hilft in die unsterblichen Ebenen aufzusteigen[9].

Im Mahabharata hat Karna's Streitwagen milchweisse Pferde und der Pandava Bhimasena schwarze Pferde[10].

Im Mahabharata hatte das Pferdeopfer hohe Bedeutung. Es wurde nur von und zur Machterhöhung von Königen vollzogen. 100 solcher Aśwamedha - Pferdeopfer sollten einen sterblichen König stärker als Indra machen.

Ein Pferd einer bestimmten Farbe wurde ausgewählt und dann losgelassen zum freien Herumwandern für 1 Jahr. Wenn das Pferd in ein fremdes Land eindrang musste der Herrscher sich entweder unterwerfen oder kämpfen.

Wenn dem Befreier des Pferdes die Unterwerfung der Länder gelang, kehrte er im Triumph mit den besiegten Rajas in seinem Gefolge zurück. Andernfalls wurde er beschimpft und seine Ansprüche verspottet. Nach der erfolgreichen Rückkehr fand ein großes Fest statt, bei der das Pferd getötet wurde, entweder wirklich oder übertragenen Sinne. Im Mahabharata hat Karna's Streitwagen milchweisse Pferde und der Pandava Bhimasena schwarze Pferde[11].

Yudhishthira's grosses Aśwamedha - Pferdeopfer[12] lässt ein wildes schwarzes Pferd aus Hastinapur (Stadt der Elefanten) los[13], welchem die Kurus überallhin folgen müssen. [14].

Brhadaranyka - Upanishad

Die Brhadaranyka - Upanishad beginnt mit einer Passage, die die kosmische Symbolik des aswa bestärkt.

  • Kapitel 1 Die Welt als Opferpferd beginnt mit einer Übereinstimmung zwischen der Physiologie des Pferdes und der äußeren Weltordnung, und die Mystik der Korrelation kann nicht verfehlt sein:

“Aum, die Morgendämmerung, wahrhaftig, ist der Kopf des Opferpferdes, die Sonne das Auge, der Wind der Atem, das offene Maul das Vaishvanara - Feuer. Das Jahr ist der Körper des Opferpferdes, der Himmel ist der Rücken, die Atmosphöre ist der Bauch, die Erde das Huf, das Quartal die Seiten, die Zwischenquartale die Rippen, die Jahreszeiten die Gliedmaßen, die Monate und die Halbmonate die Gelenke, Tage und Nächte die Füße, die Sterne die Knochen, die Wolken das Fleisch. Die Nahrung im Magen ist der Sand, die Flüsse sind die Blutgefäße, die Leber und die Lunge sind die Berge, die Kräuter und Bäume sind die Haare.
Die steigende (Sonne) ist das Vorderteil, der Sonnenuntergang das Hinterteil, wenn es gähnt dann erhellt es, wenn es sich schüttelt donnert es, wenn es uriniert dann regnet es. Die Stimme in der Tat ist seine Stimme.

  • Kapitel 2 : Wahrlich der Tag entstand nach dem Pferd als das (goldene) Gefäß, genannt Mahiman (Größe), vor das Pferd gestellt wird. Sein Platz ist im östlichen Meer. Die Nacht kam, nachdem das Pferd als Schiff, genannt Mahiman, hinter dem Pferd platziert wird.

Sein Platz ist im westlichen Meer. Gewiß, diese zwei Behälter (oder Großzügigkeiten) entstanden, um auf jeder Seite des Pferdes zu sein.

Als Rennpferd trug es die Devas, als Hengst die Gandharvas, als Läufer die Asuras, als ein Pferd die Menschen. Das Meer ist seine Sippe, das Meer ist seine Geburtsstadt[15].

China

Im chinesischen Zodiak steht das Pferd an siebter Stelle. Es repräsentiert hier praktisch Liebe, Ausdauer, Hingabe und Stabilität und wird mit Feuer und dem Hund und dem Tiger als Begleiter dargestellt.

Islam

Buraq (al-burāq) ist im Islam ein weißes pferdeähnliches Reittier mit Flügeln und Menschenantlitz. Nnach der Überlieferung flog der Prophet Mohammed während einer Nacht von der Erde zum Himmel und zurück . Er auch mit dem Erzengel Gabriel auf seiner Nachtreise von Mekka nach Jerusalem auf dem Buraq geritten sein.

Literatur

Referenzen

  1. ↑ http://www.hinduwebsite.com/upanishads/brihad/brihad_01_01_01.asp
  2. ↑ http://www.intsam.lima-city.de/Dreams/horse.htm
  3. ↑ https://de.wikipedia.org/wiki/Apokalyptische_Reiter
  4. ↑ http://en.wikipedia.org/wiki/Kanthaka
  5. ↑ http://www.tibet-galerie.de/symbole.html
  6. ↑ www.chinareiseexperte.de/luoyang-tempel-weissen-pferd.htm
  7. ↑ http://www.china-entdecken.com/China-Sehenswuerdigkeiten/Louyang/Louyang-Kloster-der-weissen-Pferde.htm
  8. ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp096.htm#page_378
  9. ↑ Sri Aurobindos Aswapati
  10. ↑ http://www.hindubooks.org/books_by_rajaji/mahabharata/karna_bhima/page6.htm
  11. ↑ http://www.hindubooks.org/books_by_rajaji/mahabharata/karna_bhima/page6.htm
  12. ↑ http://wiki.yoga-vidya.de/Ashvamedha
  13. ↑ The Mahabharata, Book 14: Aswamedha Parva
  14. ↑ http://sacred-texts.com/hin/m14/index.htm The Mahabharata , Book 14: Aswamedha Parva
  15. ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/sbe15/sbe15053.htm

Weblinks

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