Chi: Unterschied zwischen den Versionen

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Im [[Yoga]] ist das <b>Prana</b> als eine Form des Chi bekannt, das zuerst im [[Veda]] erwähnt wurde aber auch in der Prashnopanishad, in der  Taittiriya - Upanishad und in der [[Chandogya Upanishade]] behandelt wird. Es wird durch [[PRANAYAMA|Pranayama]] - Techniken  gereinigt und beherrscht. Das Prana dient in einer bestimmten Form der Steuerung der Funktionen des Körpers.
Im [[Yoga]] ist das <b>Prana</b> als eine Form des Chi bekannt, das zuerst im [[Veda]] erwähnt wurde aber auch in der Prashnopanishad, in der  Taittiriya - Upanishad und in der [[Chandogya Upanishade]] behandelt wird. Es wird durch [[PRANAYAMA|Pranayama]] - Techniken  gereinigt und beherrscht. Das Prana dient in einer bestimmten Form der Steuerung der Funktionen des Körpers.


Der Pranava auf der buddhischen [[Ebenen der Schöpfung|Ebene]](Maharloks) ist die höhere Quelle des Prana.  
Der Pranava auf der buddhischen [[Ebenen der Schöpfung|Ebene]](Maharloka) ist der höhere Ursprung des Prana.  


Der Shabda oder Omkara im [[Ebenen der Schöpfung|Tapoloka]] ist die höchste Energie im Yoga.
Der Shabda oder Omkara im [[Ebenen der Schöpfung|Tapoloka]] ist die höchste Energie im [[Yoga]].


Der [[Yoga]] kennt daher auch eine Mahapranasakti (Mahaprana Shakti, kosmische Lebenskraft).
Der [[Yoga]] kennt daher auch eine Mahapranasakti (Mahaprana - Shakti, kosmische Lebenskraft).


Manchmal wird auch die Kundalini als Prana-Shakti angesehen <ref> http://www.eng.advayta.org/item/000005/?id=128 </ref>.
Manchmal wird auch die Kundalini als Prana-Shakti angesehen <ref> http://www.eng.advayta.org/item/000005/?id=128 </ref>.

Version vom 17. Oktober 2013, 18:05 Uhr

3 Formen des Qi

Das Qi (Chin. qì, tsi, Ch'i , Chee; Jap.: Ki ; Korea : Gi) bedeutet Energie, Atem oder Fluidum und manchmal auch Äther.

Das niedere Chi ist auch die Kraft, die im Meridiansystem[1] der chinesischen Akupunktur fließt. Der tibetische etwas genauere Ausdruck ist (r)Lung, im Yoga wird es als Prana bezeichnet.

Taoismus

Hua Shou - 14 Meridiane

Nach daoistischer Auffassung durchdringt Chi das ganze Universum(qihai). Die Welt entstand aus dem ursprünglichen Qi (Yuanqi, himmlisches Qi), in dem Yin und Yang noch vermischt waren.
Himmel und Erde bildeten sich erst durch Trennung des Einen Tao: Was Yangqi empfing, stieg hell und klar empor und wurde Himmel, was Yinqi erhielt, wurde dunkel und schwer und sank zur Erde[2]. Der Mensch in der Mitte soll Yin und Yang in gerechtem und ausgewogenem Maße in Balance halten.

Im Daoismus existieren fast 50 Arten von Chi[3] oder Qi[4]. Selbst jedes Organ hat sein eigenes Chi.

  • Yuan-Qi (Ursprungs-Qi)- es wird auch als Angeborenes-Qi bezeichnet
  • Gu Qi (Nahrungs Qi) - Nahrung wird dazu transformiert[5]
  • Zong-Qi (Atmungs-Qi) - es wird auch als Erworbenes-Qi angesehen.

Letzteres wird in Zhen Qi transformiert welches 2 Formen hat :

  • Ying-Qi (Nahrungs-Qi) - es wird auch als als Erworbenes-Qi angesehen
  • Wie-Qi (Abwehr-Qi)

Das Chi in den Meridianen ist dunkles Chi, das durch bestimmte Qigong - Übungen in helles ursprüngliches Chi (Ch'i : Ch - Reinheit ; i : spirituelle Ordnung ) transformiert werden kann.
Der Taoist versucht über Qigong-Übungen und mit Hilfe von Tai-Chi-Übungen das Chi zu kultivieren, zu lenken und zu beherrschen. Das Feng shui versucht das normale Qi auszubalancieren.

Yoga

Im Yoga ist das Prana als eine Form des Chi bekannt, das zuerst im Veda erwähnt wurde aber auch in der Prashnopanishad, in der Taittiriya - Upanishad und in der Chandogya Upanishade behandelt wird. Es wird durch Pranayama - Techniken gereinigt und beherrscht. Das Prana dient in einer bestimmten Form der Steuerung der Funktionen des Körpers.

Der Pranava auf der buddhischen Ebene(Maharloka) ist der höhere Ursprung des Prana.

Der Shabda oder Omkara im Tapoloka ist die höchste Energie im Yoga.

Der Yoga kennt daher auch eine Mahapranasakti (Mahaprana - Shakti, kosmische Lebenskraft).

Manchmal wird auch die Kundalini als Prana-Shakti angesehen [6].


Auch der Yoga kennt 5 körperliche Pranas :

  • Prana - Aufsteigend (Einatmung)
  • Apana - Absteigend (Ausatmung)
  • Samana - Verdauender Atem , Mittelatem zwischen Prana und apana
  • Udana - Träger der Energie durch den Körper, aufwärtsstrebend - Ausdehnung von Samana
  • Yyana - Halten von prana und apana

Literatur

Referenzen

  1. ↑ https://de.wikipedia.org/wiki/Meridian_%28TCM%29
  2. ↑ http://www.taoiststudy.com/content/develop-both-yang-qi-and-yin-qi develop both Yang Qi and Yin Qi
  3. ↑ http://www.weituoacademy.com/qi/about/kindsofqi.aspx Kinds of Qi
  4. ↑ http://www.universelle-lehre.de/spind.htm Arten des Chi
  5. ↑ http://www.lfri.nl/articles/C4-qxjj-tcmf.pdf Forms of Qi
  6. ↑ http://www.eng.advayta.org/item/000005/?id=128

Weblinks


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