Yama: Unterschied zwischen den Versionen

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== Hinduismus ==
== Hinduismus ==
Yama ist hier ursprünglich eine [[Veda|vedische]] Gottheit, die die Unterwelt regiert. Im Buch 10  des [[Rigveda]] sind drei Strophen(10, 14 und 35) an ihn gerichtet. Yama besitzt 2 vieräugige Sarameya-Wach[[hund]]e.  
Yama ist hier ursprünglich eine [[Veda|vedische]] Gottheit, die die Unterwelt regiert. Yami wird mit ihrem Zwillingsbruder und Partner Yama verknüpft.
Im Buch 10  des [[Rigveda]] sind drei Strophen(10, 14 und 35) an ihn gerichtet. Yama besitzt 2 vieräugige Sarameya-Wach[[hund]]e.  


Die [[Katha Upanishad]]  beinhaltet einen umfangreichen Dialog von Naciketas mit Yama, in dem es um den höchsten Sinn des Lebens, den [[Atman]] und um die Überwindung der Sterblichkeit geht.  
Die [[Katha Upanishad]]  beinhaltet einen umfangreichen Dialog von Naciketas mit Yama, in dem es um den höchsten Sinn des Lebens, den [[Atman]] und um die Überwindung der Sterblichkeit geht.  

Version vom 16. November 2014, 18:45 Uhr

tibetischer Yama

Yama (Sans. Yama , tib. gshin rje) verkörpert im Buddhismus und im Hinduismus den Gott des Todes. Allerdings haben die Darstellungen eine tantrische geheime Bedeutung auch bezüglich der Farben.

mongolischer Yama

Buddhismus

Yama (Skt. Yama) ist hier als Yamaraja (Skt. Yamarāja; Wyl. gshin rje, chos rgyal) ein Dharamaschützer und ebenso der Gott des Todes. Er ist auch der König der höllischen Bereiche. Seine Gefährtin ist hier Chamundi, ähnlich der hinduistischen Matrika Chamunda.

In den '[8Bardo (Yoga)|Bardo Tödrol Chenmo]]' - Lehren residiert Yama über das Gericht der Toten. Er wird besonders bei den Gelugpas unter dem Namen Dharmaraja als Dharmaschützer angesehen, wobei er äussere, innere und geheime Manifestationen hat.

Dharmakönig Yamaraja kämpft

Andere Namen sind Shinje(གཤིན་རྗེ།) in Tibet, in China Yanluowang(König Yama) oder einfach Yan, Enma Dai-Ō in Japan bzw. Enma Dai-Ō (Großer König Yama), mit Enma in der Bedeutung von Yama, Enma-Ō als Yama Rājā und Enma Dai-Ō gleichbedeutend mit Yama Mahārāja.

Im Yamari-Tantra wird zwischen äußerem, innerem und geheimen Yama unterschieden.
Der äußere Yama besteht aus den Schwärzungen (schlechte Einflüsse, Umgebung, Bedingungen usw.), Hindernisse der Praxis. Der Bezwinger dieser Hindernisse ist Karma Yamaraja.
Der innere Yama besteht aus den 3 Giften (Gier, Zorn und Unwissenheit), den 10 untugendhaften Handlungen und böser Absichten. Deren Bezwinger sind liebende Güte, Mitgefühl und Weisheit (Manifestiert als die Qualitäten des Yamari)
Der geheime Yamari entzündet den karmischen Wind im linken und rechten Kanal. Der Bezwinger ist der Weisheitswind, der sich in den Zentralkanal auflöst, die Vollendungsstufe. Die Auflösung des Weisheitswindes in den Zentralkanal ist das Ergebnis der Füllung mit Yamari. Daher ist Yamari ohne Zweifel der Bezwinger von Yamaraja.[1]

Hinduismus

Yama ist hier ursprünglich eine vedische Gottheit, die die Unterwelt regiert. Yami wird mit ihrem Zwillingsbruder und Partner Yama verknüpft. Im Buch 10 des Rigveda sind drei Strophen(10, 14 und 35) an ihn gerichtet. Yama besitzt 2 vieräugige Sarameya-Wachhunde.

Die Katha Upanishad beinhaltet einen umfangreichen Dialog von Naciketas mit Yama, in dem es um den höchsten Sinn des Lebens, den Atman und um die Überwindung der Sterblichkeit geht.

dikpala Yama auf Büffel

Yama ist ein Lokapāla und ein Aditya. In der Kunst wird er auch mit grüner oder roter Hautfarbe, roter Kleidung und auf einem Wasserbüffel reitend dargestellt.
Er hält die Schlaufe eines Seils in der linken Hand, mit der er die Seele von der Leiche zieht. Er ist der Sohn von Surya (Sonne) und Zwillingsbruder von Yami oder Yamuna, dem ersten Paar in den Veden.

Yama wurde auch als Sohn von Vivasvat und Saranya verehrt, und er ist auch einer der Schützer der Himmelsrichtungen und repräsentiert den Süden.

Die Yama-Gita des Vishnu Purana 3.7 [2] handelt über Yama.

Hindu-Hölle mit Yama in der Mitte

Literatur

  • Wisdom and compassion – The sacred art of Tibet from Marylin M. Rhie and Robert A. F. Thurman
  • Indian Myth and Legend, Donald A. Mackenzie, 1913

Referenzen

Weblinks


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