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''Wuji'' ('Unendliches, Gipfel des Nichts, Nicht-Höchstes') ist das  Konzept der Nichtsheit in der [[Taoistische_Philosophie|taoistischen Philosophie]].
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Wu Ji : Im Anfang existierte nichts. Im chinesischen wurde dieses ''Wu Ji'' (absolute Nichtsheit)  genannt.
''Wu Ji'' : Im Anfang existierte nichts. Im chinesischen wurde dieses daher ''Wu Ji'' (absolute Nichtsheit, Leere)  genannt.
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Wu Ji ist gleichbedeutend mit den [[Buddhismus|buddhistischen]] Ausdruck [[Sunyata]] oder Leere, das Nichts, reine Offenheit, Unbegrenztheit.
Daneben existiert das ''Hundun'' (pinyin: Hùndùn; Wade–G.: Hun-tun; "verworrenes Durcheinander"), das primordiale und zentrale Chaos der chinesischen Kosmogonie und auch ein gesichtloses Wesen der chinesischen Mythologie.
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Wu Ji wird manchmal als das Geheimnis, das Namenlose, die große Mutter, der Urgrung bezeichnet
Das  Mengzi des chinesischen Philosophen  Mencius (Pinyin Mèngzǐ ; Wade–G. Meng-tzu<ref> https://ctext.org/mengzi </ref>) verwendet 'hun' in seiner ursprünglichen Bedeutung als "Ton von fliessendem Wasser".
Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann ist nicht der ''ewige Name'' - vergleichbar mit dem dem indischen Shabda oder Omkara.
 
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''Wu Ji'' wird manchmal als das Geheimnis, das Namenlose, die große Mutter, der Urgrund, bezeichnet.
Wu Ji ist jenseits aller Gedanken, Ideen oder Konzepte, trotzdem es direkt erfahren werden kann.
Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann, ist nicht der ''ewige Name'' (daher der Vergleich des Tones mit dem indischen [[Nada|Shabda]] oder Omkara).
Bewußte Verwirklichung des ''Wu Ji'' wird ''Rückkehr zum ursprung'' genannt.
 
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''Wu Ji'' ist jenseits aller Gedanken, Ideen oder Konzepte, trotzdem es direkt erfahren werden kann.
Aus dem Wuji entstand das höchste [[Chi]] und daraus Yang und Yin.  Es entstehen die fünf Wandlungsphasen Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von Yin und Yang. [[Yin Yang|Yin und Yang]] sind eins in [[Taiji]].
 
Wu Ji ist daher ziemlich gleichbedeutend mit den [[Buddhismus|buddhistischen]] Ausdruck [[Sunyata]] oder Leere, das Nichts, reine Offenheit, Unbegrenztheit(Zhuangzi).
 
Aus dem ''Wuji'' entstand das höchste [[Chi]] ([[Taiji]]) und daraus bilden sich Yang und Yin<ref> http://www.internalartsinternational.com/free/daoist-meditation-lesson-four-theory-returning-to-emptiness-wu-ji/</ref>.  Es entstehen die fünf Wandlungsphasen(wu xing) Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von [[Yin Yang|Yin und Yang]].
 
[[Yin Yang|Yin und Yang]] sind eins in [[Taiji]]. Den Begriff ''Dào'' führte Lǎozǐ im [[Daodejing| Dàodéjīng]] als Synonym für [[Taiji|Tàijí]] ein.


== Literatur ==
== Literatur ==
* [//www.hermetics.org/pdf/FoundationsofTaoistPractice.pdf Foundations of Taoist Practice ] PDF
* [https://www.holybooks.com/foundations-taoist-practice/ Foundations of Taoist Practice ] PDF
* Astrid Zimmermann und Andreas Gruschke: Als das Weltenei zerbrach. Mythen und Legenden Chinas (Diederichs Gelbe Reihe), München - Kreuzlingen, 2008. ISBN 3720530523 (S. 18 ; S. 68)


== Referenzen ==
== Referenzen ==
<references />
<references />
== Weblinks ==
== Weblinks ==
* Wiki zum [//de.wikipedia.org/wiki/Wuji Wuji]
* Wiki zum [//de.wikipedia.org/wiki/Wuji Wuji]
* en Wiki about [//en.wikipedia.org/wiki/Hundun Hundun]
* [http://dojorat.blogspot.de/2010/04/symbolism-in-tai-chi-chuan.html Symbolism in Tai chi chuan]
[[Kategorie:Daoismus]]

Aktuelle Version vom 19. Dezember 2022, 15:08 Uhr

Wuji ('Unendliches, Gipfel des Nichts, Nicht-Höchstes') ist das Konzept der Nichtsheit in der taoistischen Philosophie.

Wuji als Kreis

Wu Ji : Im Anfang existierte nichts. Im chinesischen wurde dieses daher Wu Ji (absolute Nichtsheit, Leere) genannt.

Daneben existiert das Hundun (pinyin: Hùndùn; Wade–G.: Hun-tun; "verworrenes Durcheinander"), das primordiale und zentrale Chaos der chinesischen Kosmogonie und auch ein gesichtloses Wesen der chinesischen Mythologie.

Das Mengzi des chinesischen Philosophen Mencius (Pinyin Mèngzǐ ; Wade–G. Meng-tzu[1]) verwendet 'hun' in seiner ursprünglichen Bedeutung als "Ton von fliessendem Wasser".

Wu Ji wird manchmal als das Geheimnis, das Namenlose, die große Mutter, der Urgrund, bezeichnet. Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann, ist nicht der ewige Name (daher der Vergleich des Tones mit dem indischen Shabda oder Omkara).

Wu Ji ist jenseits aller Gedanken, Ideen oder Konzepte, trotzdem es direkt erfahren werden kann.

Wu Ji ist daher ziemlich gleichbedeutend mit den buddhistischen Ausdruck Sunyata oder Leere, das Nichts, reine Offenheit, Unbegrenztheit(Zhuangzi).

Aus dem Wuji entstand das höchste Chi (Taiji) und daraus bilden sich Yang und Yin[2]. Es entstehen die fünf Wandlungsphasen(wu xing) Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von Yin und Yang.

Yin und Yang sind eins in Taiji. Den Begriff Dào führte Lǎozǐ im Dàodéjīng als Synonym für Tàijí ein.

Literatur

  • Foundations of Taoist Practice PDF
  • Astrid Zimmermann und Andreas Gruschke: Als das Weltenei zerbrach. Mythen und Legenden Chinas (Diederichs Gelbe Reihe), München - Kreuzlingen, 2008. ISBN 3720530523 (S. 18 ; S. 68)

Referenzen

Weblinks