Wuji: Unterschied zwischen den Versionen
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Das Mengzi des chinesischen | Das Mengzi des chinesischen Philosophen Mencius (Pinyin Mèngzǐ ; Wade–G. Meng-tzu<ref> https://ctext.org/mengzi </ref>) verwendet 'hun' in seiner ursprünglichen Bedeutung als "Ton von fliessendem Wasser". | ||
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Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann, ist nicht der ''ewige Name'' (daher der Vergleich mit | Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann, ist nicht der ''ewige Name'' (daher der Vergleich des Tones mit dem indischen [[Nada|Shabda]] oder Omkara). | ||
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Aus dem ''Wuji'' entstand das höchste [[Chi]] und daraus Yang und Yin<ref> http://www.internalartsinternational.com/free/daoist-meditation-lesson-four-theory-returning-to-emptiness-wu-ji/</ref>. Es entstehen die fünf Wandlungsphasen(wu xing) Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von [[Yin Yang|Yin und Yang]] | Aus dem ''Wuji'' entstand das höchste [[Chi]] ([[Taiji]]) und daraus bilden sich Yang und Yin<ref> http://www.internalartsinternational.com/free/daoist-meditation-lesson-four-theory-returning-to-emptiness-wu-ji/</ref>. Es entstehen die fünf Wandlungsphasen(wu xing) Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von [[Yin Yang|Yin und Yang]]. | ||
[[Yin Yang|Yin und Yang]] sind eins in [[Taiji]]. Den Begriff ''Dào'' führte Lǎozǐ im [[Daodejing| Dàodéjīng]] als Synonym für [[Taiji|Tàijí]] ein. | [[Yin Yang|Yin und Yang]] sind eins in [[Taiji]]. Den Begriff ''Dào'' führte Lǎozǐ im [[Daodejing| Dàodéjīng]] als Synonym für [[Taiji|Tàijí]] ein. | ||
== Literatur == | == Literatur == | ||
* [//www. | * [https://www.holybooks.com/foundations-taoist-practice/ Foundations of Taoist Practice ] PDF | ||
* Astrid Zimmermann und Andreas Gruschke: Als das Weltenei zerbrach. Mythen und Legenden Chinas (Diederichs Gelbe Reihe), München - Kreuzlingen, 2008. ISBN 3720530523 (S. 18 ; S. 68) | * Astrid Zimmermann und Andreas Gruschke: Als das Weltenei zerbrach. Mythen und Legenden Chinas (Diederichs Gelbe Reihe), München - Kreuzlingen, 2008. ISBN 3720530523 (S. 18 ; S. 68) | ||
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Aktuelle Version vom 19. Dezember 2022, 15:08 Uhr
Wuji ('Unendliches, Gipfel des Nichts, Nicht-Höchstes') ist das Konzept der Nichtsheit in der taoistischen Philosophie.
Wu Ji : Im Anfang existierte nichts. Im chinesischen wurde dieses daher Wu Ji (absolute Nichtsheit, Leere) genannt.
Daneben existiert das Hundun (pinyin: Hùndùn; Wade–G.: Hun-tun; "verworrenes Durcheinander"), das primordiale und zentrale Chaos der chinesischen Kosmogonie und auch ein gesichtloses Wesen der chinesischen Mythologie.
Das Mengzi des chinesischen Philosophen Mencius (Pinyin Mèngzǐ ; Wade–G. Meng-tzu[1]) verwendet 'hun' in seiner ursprünglichen Bedeutung als "Ton von fliessendem Wasser".
Wu Ji wird manchmal als das Geheimnis, das Namenlose, die große Mutter, der Urgrund, bezeichnet. Daher sagt Lao Tzu : "Das was genannt werden kann, ist nicht der ewige Name (daher der Vergleich des Tones mit dem indischen Shabda oder Omkara).
Wu Ji ist jenseits aller Gedanken, Ideen oder Konzepte, trotzdem es direkt erfahren werden kann.
Wu Ji ist daher ziemlich gleichbedeutend mit den buddhistischen Ausdruck Sunyata oder Leere, das Nichts, reine Offenheit, Unbegrenztheit(Zhuangzi).
Aus dem Wuji entstand das höchste Chi (Taiji) und daraus bilden sich Yang und Yin[2]. Es entstehen die fünf Wandlungsphasen(wu xing) Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde im Wandel von Yin und Yang.
Yin und Yang sind eins in Taiji. Den Begriff Dào führte Lǎozǐ im Dàodéjīng als Synonym für Tàijí ein.
Literatur
- Foundations of Taoist Practice PDF
- Astrid Zimmermann und Andreas Gruschke: Als das Weltenei zerbrach. Mythen und Legenden Chinas (Diederichs Gelbe Reihe), München - Kreuzlingen, 2008. ISBN 3720530523 (S. 18 ; S. 68)
Referenzen
Weblinks
- Wiki zum Wuji
- en Wiki about Hundun
- Symbolism in Tai chi chuan