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Tirukkural  ist ein tamilisches Lehrgedicht über richtige Lebensführung. Als Autor gilt Tiruvalluvar, der evtl. im 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. lebte.
Der  '' Tirukkural '' ist eine tamilisches Lehrgedichtsammlung über richtige Lebensführung. Als Autor gilt Tiruvalluvar, der evtl. im 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. lebte.
[[Datei:Tiruvallar.jpg|thumb|200px|right| Tiruvalluvar]]
Die Mehrheit der Religionsgemeinschaften Tamil Nadus haben den Tirukkural für sich beansprucht. Der Kommentator Parimelalagar interpretierte den Tirukkural im 13. Jahrhundert unter den Vorzeichen des orthodox-brahmanischen [[Hinduismus]].<br>
Heute sehen Anhänger des tamilischen [[Shaiva_Siddhanta|Shaiva-Siddhanta]]  im Tirukkural ihre Grundgedanken verwirklicht.


Das Werk umfasst 1330 aphorismenhafte Doppelverse, die sich auf drei Bücher aufteilen. Jedes dieser Bücher behandelt eines der drei Lebensziele ([[Trivarga]]) des Menschen
#  Aram (அறம் aṟam): Dharma, Tugend
#    Porul (பொருள் poruḷ): Artha, Wohlstand
#    Kamam (காமம் kāmam) oder Inbam (இன்பம் iṉpam): Kama, Liebe.
Der Tirukkural gilt als wichtigstes Werk der tamilischen Literatur.


== Kapitel ==
Im Folgenden eine Übersicht der 133 Kapitel des ''Tirukkural'':


==== 1. Buch von der Tugend (''Aṟattuppāl''): 38 Kapitel ====
# Lobpreis Gottes (''kaṭavuḷ vāḻttu''): 1–10
# Die Vorzüglichkeit des Regens (''vāṉ ciṟappu''): 11–20
# Die Größe der Asketen ('' nīttār perumai''): 21–30
# Bekenntnis zur Tugend (''aṟaṉ valiyuṟuttal''): 31–40
# Häusliches Leben (''ilvāḻkkai''): 41–50
# Die Güte der Ehefrau ('' vāḻkkaittuṇai nalam''): 51–60
# Die Geburt eines Sohnes (''putalvaraip peṟutal''): 61–70
# Der Besitz von Liebe (''aṉpuṭaimai''): 71–80
# Gastfreundschaft (''viruntōmpal''): 81–90
# Angenehme Worte (''iṉiyavai kūṟal''): 91–100
# Dankbarkeit (''ceynnaṉṟi aṟital''): 101–110
# Unparteilichkeit (''naṭuvu nilaimai''): 111–120
# Selbstbeherrschung (''aṭakkamuṭaimai''): 121–130
# Anstand (''oḻukkamuṭaimai''): 131–140
# Die Frau eines Anderen nicht zu begehren (''piṟaṉil viḻaiyāmai''): 141–150
# Geduld ('' poṟaiyuṭaimai''): 151–160
# Nicht neidisch zu sein ('' aḻukkāṟāmai''): 161–170
# Nicht begierlich zu sein (''veḵkāmai''): 171–180
# Nicht hinter jemandes Rücken zu reden (''puṟaṅkūṟāmai''): 181–190
# Keine nutzlosen Worte zu reden (''payaṉila collāmai''): 191–200
# Der Schrecken böser Taten (''tīviṉaiyaccam''): 201–210
# Das rechte Maß zu kennen (''oppuravaṟital''): 211–220
# Geben (''īkai''): 221–230
# Ruhm (''pukaḻ''): 231–240
# Güte (''aruḷuṭaimai''): 241–250
# Der Verzicht auf Fleisch (''pulāṉmaṟuttal''): 251–260
# Askese (''tavam''): 261–270
# Ungebührliches Verhalten (''kūṭāvoḻukkam''): 271–280
# Nicht zu stehlen (''kaḷḷāmai''): 281–290
# Wahrhaftigkeit (''vāymai''): 291–300
# Nicht zu zürnen (''vekuḷāmai''): 301–310
# Nichts Böses zu tun (''iṉṉāceyyāmai''): 311–320
# Nicht zu töten (''kollāmai''): 321–330
# Vergänglichkeit (''nilaiyāmai''): 331–340
# Entsagung (''tuṟavu''): 341–350
# Die Kenntnis der Wahrheit (''meyyuṇartal''): 351–360
# Die Auslöschung der Begierde (''avāvaṟuttal''): 361–370
# Schicksal (''ūḻ''): 371–380
==== 2. Buch vom Wohlstand (''Poruṭpāl''): 70 Kapitel ====
# Die Größe des Königs (''iṟaimāṭci''): 381–390
# Bildung (''kalvi''): 391–400
# Unbildung (''kallāmai''): 401–410
# Hören (''kēḷvi''): 411–420
# Der Besitz von Wissen (''aṟivuṭaimai''): 421–430
# Die Beseitigung von Fehlern (''kuṟṟaṅkaṭital''): 431–440
# Große Männer zu Hilfe nehmen (''periyārait tuṇaikkōṭal''): 441–450
# Gemeine Leute zu vermeiden (''ciṟṟiṉañcērāmai''): 451–460
# Mit Bedacht zu handeln (''terintuceyalvakai''): 461–470
# Seine Stärke zu kennen ('' valiyaṟital''): 471–480
# Die rechte Zeit zu kennen ('' kālamaṟital''): 481–490
# Den rechten Ort zu kennen ('' iṭaṉaṟital''): 491–500
# Prüfung und Auswahl (''terintuteḷital''): 501–510
# Prüfung und Anstellung (''terintuviṉaiyāṭal''): 511–520
# Seine Verwandtschaft zu schätzen (''cuṟṟantaḻāl''): 521–530
# Nicht vergesslich zu sein (''poccāvāmai''): 531–540
# Gerechte Herrschaft (''ceṅkōṉmai''): 541–550
# Ungerechte Herrschaft (''koṭuṅkōṉmai''): 551–560
# Keine Schreckensherrschaft auszuüben (''veruvantaceyyāmai''): 561–570
# Wohlwollen (''kaṇṇōṭṭam''): 571–580
# Spionage (''oṟṟāṭal''): 581–590
# Eifrig zu sein (''ūkkamuṭaimai''): 591–600
# Nicht träge zu sein (''maṭiyiṉmai''): 601–610
# Mannhafter Einsatz (''āḷviṉaiyuṭaimai''): 611–620
# Bei Schwierigkeiten nicht zu verzagen (''iṭukkaṇ aḻiyāmai''): 621–630
# Das Ministeramt (''amaiccu''): 631–640
# Die Kraft der Rede (''colvaṉmai''): 641–650
# Unverdorbenes Handeln ('' viṉaittūymai''): 651–660
# Starkes Handeln (''viṉaittiṭpam''): 661–670
# Arten des Handelns ('' viṉaiceyalvakai''): 671–680
# Botschafter (''tūtu''): 681–690
# Verhalten gegenüber dem König (''maṉṉaraic cērntoḻutal''): 691–700
# Kenntnis der Zeichen (''kuṟippaṟital''): 701–710
# Kenntnis der Ratsversammlung (''avaiyaṟital''): 711–720
# Die Ratsversammlung nicht zu fürchten (''avaiyañcāmai''): 721–730
# Das Land (''nāṭu''): 731–740
# Festungen (''araṇ''): 741–750
# Arten, Reichtum zu erwerben (''poruḷceyalvakai''): 751–760
# Die Größe eines Heeres (''paṭaimāṭci''): 761–770
# Der Eifer des Heeres (''paṭaiccerukku''): 771–780
# Freundschaft (''naṭpu''): 781–790
# Prüfung der Freundschaft (''naṭpārāytal''): 791–800
# Vertrautheit (''paḻaimai''): 801–810
# Schlechte Freundschaft (''tī naṭpu''): 811–820
# Unaufrichtige Freundschaft (''kūṭānaṭpu''): 821–830
# Torheit (''pētaimai''): 831–840
# Unwissenheit (''pullaṟivāṇmai''): 841–850
# Hass (''ikal''): 851–860
# Die Größe der Feindseligkeit (''pakaimāṭci''): 861–870
# Das Wesen der Feindseligkeit zu kennen (''pakaittiṟanterital''): 871–880
# Innere Feindseligkeit (''uṭpakai''): 881–890
# Großen Männern kein Unrecht zu tun (''periyāraip piḻaiyāmai''): 891–900
# Sich von Frauen führen zu lassen (''peṇvaḻiccēṟal''): 901–910
# Prostituierte (''varaiviṉmakaḷir''): 911–920
# Keinen Alkohol zu konsumieren (''kaḷḷuṇṇāmai''): 921–930
# Glücksspiel (''cūtu''): 931–940
# Medizin (''maruntu''): 941–950
# Adel (''kuṭimai''): 951–960
# Ehre (''māṉam''): 961–970
# Größe (''perumai''): 971–980
# Vornehmheit (''cāṉṟāṇmai''): 981–990
# Freundlichkeit (''paṇpuṭaimai''): 991–1000
# Nutzloser Reichtum ('' naṉṟiyilcelvam''): 1001–1010
# Anstand (''nāṇuṭaimai''): 1011–1020
# Arten, eine Familie zu unterhalten (''kuṭiceyalvakai''): 1021–1030
# Ackerbau ''uḻavu''): 1031–1040
# Armut (''nalkuravu''): 1041–1050
# Betteln (''iravu''): 1051–1060
# Der Schrecken des Bettelns (''iravaccam''): 1061–1070
# Gemeinheit (''kayamai''): 1071–1080
====  3. Buch von der Liebe (''kāmattuppāl'' oder ''iṉpattuppāl''): 25 Kapitel ====
# Von ihrer Schönheit überwältigt zu sein (''takaiyaṇaṅkuṟuttal''): 1081–1090
# Die Zeichen zu erkennen (''kuṟippaṟital''): 1091–1100
# Die Vereinigung zu genießen (''puṇarccimakiḻtal''): 1101–1110
# Ihre Schönheit zu preisen (''nalampuṉainturaittal''): 1111–1120
# Die Vortrefflichkeit der Liebe zu verkünden (''kātaṟciṟappuraittal''): 1121–1130
# Die Scham abzulegen  (''nāṇuttuṟavuraittal''): 1131–1140
# Über das Gerede zu berichten (''alaraṟivuṟuttal''): 1141–1150
# Die Trennung nicht ertragen zu können (''pirivāṟṟāmai''): 1151–1160
# Den Kummer zu beklagen (''paṭarmelintiraṅkal''): 1161–1170
# Trübe Augen zu bekommen (''kaṇvituppaḻital''): 1171–1180
# Blass zu werden (''pacappaṟuparuvaral''): 1181–1190
# Einsames Leiden (''taṉippaṭarmikuti''): 1191–1200
# Traurige Erinnerungen ('' niṉaintavarpulampal''): 1201–1210
# Nächtliche Träume ('' kaṉavunilaiyuraittal''): 1211–1220
# Abendliche Klagen (''poḻutukaṇṭiraṅkal''): 1221–1230
# Körperliches Verkümmern (''uṟuppunalaṉaḻital''): 1231–1240
# Selbstgespräche (''neñcoṭukiḷattal''): 1241–1250
# Die Zurückhaltung abzulegen -----''niṟaiyaḻital''): 1251–1260
# Ihn zu vermissen ( ''avarvayiṉvitumpal''): 1261–1270
# Kenntnis der Zeichen zu erlangen ( ''kuṟippaṟivuṟuttal''): 1271–1280
# Die Vereinigung zu vermissen (''puṇarccivitumpal''): 1281–1290
# Mit sich selbst zu streiten ( ''neñcoṭupulattal''): 1291–1300
# Streit (''pulavi''): 1301–1310
# Streit aus fadenscheinigen Gründen (''pulavi nuṇukkam''): 1311–1320
# Die Freuden des Schmollens ( ''ūṭaluvakai''): 1321–1330


== Literatur ==
== Literatur ==
*
* Rafael Klöber: [https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/masala/article/view/18717/12526 Auf der Suche nach philosophischen Rittern in sivaitischen Roben]: Saiva Siddhanta in Tamil Nadu, in: Masala 10 (2015), S. 19–25, bzw. S. 22.
* [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/pdf/pm0153.pdf Englische Übersetzung von G. U. Pope] - als E-Text auf Project Madurai.
* [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0001.html Tamilischer Originaltext]
* [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a2/%E0%AE%A4%E0%AE%BF%E0%AE%B0%E0%AF%81%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AF%81%E0%AE%B1%E0%AE%B3%E0%AF%8D_%E0%AE%A4%E0%AF%86%E0%AE%B3%E0%AE%BF%E0%AE%B5%E0%AF%81.pdf Tamilisches PDF]
* [https://shivadarshana.de/tiruvalluvar-und-sein-tirukkural/ Tiruvalluvar – Tirukkural] - Bücher 1,2,3


== Siehe auch ==
* [[Tirumurai]]


== Weblinks ==
== Weblinks ==
* Wiki about the [https://de.wikipedia.org/wiki/Tirukkural Tirukkural]
* Wiki about the [https://de.wikipedia.org/wiki/Tirukkural Tirukkural]
[[Kategorie:Hinduismus]]

Aktuelle Version vom 18. März 2023, 19:14 Uhr

Der Tirukkural ist eine tamilisches Lehrgedichtsammlung über richtige Lebensführung. Als Autor gilt Tiruvalluvar, der evtl. im 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. lebte.

Tiruvalluvar

Die Mehrheit der Religionsgemeinschaften Tamil Nadus haben den Tirukkural für sich beansprucht. Der Kommentator Parimelalagar interpretierte den Tirukkural im 13. Jahrhundert unter den Vorzeichen des orthodox-brahmanischen Hinduismus.
Heute sehen Anhänger des tamilischen Shaiva-Siddhanta im Tirukkural ihre Grundgedanken verwirklicht.

Das Werk umfasst 1330 aphorismenhafte Doppelverse, die sich auf drei Bücher aufteilen. Jedes dieser Bücher behandelt eines der drei Lebensziele (Trivarga) des Menschen

  1. Aram (அறம் aṟam): Dharma, Tugend
  2. Porul (பொருள் poruḷ): Artha, Wohlstand
  3. Kamam (காமம் kāmam) oder Inbam (இன்பம் iṉpam): Kama, Liebe.

Der Tirukkural gilt als wichtigstes Werk der tamilischen Literatur.

Kapitel

Im Folgenden eine Übersicht der 133 Kapitel des Tirukkural:

1. Buch von der Tugend (Aṟattuppāl): 38 Kapitel

  1. Lobpreis Gottes (kaṭavuḷ vāḻttu): 1–10
  2. Die Vorzüglichkeit des Regens (vāṉ ciṟappu): 11–20
  3. Die Größe der Asketen ( nīttār perumai): 21–30
  4. Bekenntnis zur Tugend (aṟaṉ valiyuṟuttal): 31–40
  5. Häusliches Leben (ilvāḻkkai): 41–50
  6. Die Güte der Ehefrau ( vāḻkkaittuṇai nalam): 51–60
  7. Die Geburt eines Sohnes (putalvaraip peṟutal): 61–70
  8. Der Besitz von Liebe (aṉpuṭaimai): 71–80
  9. Gastfreundschaft (viruntōmpal): 81–90
  10. Angenehme Worte (iṉiyavai kūṟal): 91–100
  11. Dankbarkeit (ceynnaṉṟi aṟital): 101–110
  12. Unparteilichkeit (naṭuvu nilaimai): 111–120
  13. Selbstbeherrschung (aṭakkamuṭaimai): 121–130
  14. Anstand (oḻukkamuṭaimai): 131–140
  15. Die Frau eines Anderen nicht zu begehren (piṟaṉil viḻaiyāmai): 141–150
  16. Geduld ( poṟaiyuṭaimai): 151–160
  17. Nicht neidisch zu sein ( aḻukkāṟāmai): 161–170
  18. Nicht begierlich zu sein (veḵkāmai): 171–180
  19. Nicht hinter jemandes Rücken zu reden (puṟaṅkūṟāmai): 181–190
  20. Keine nutzlosen Worte zu reden (payaṉila collāmai): 191–200
  21. Der Schrecken böser Taten (tīviṉaiyaccam): 201–210
  22. Das rechte Maß zu kennen (oppuravaṟital): 211–220
  23. Geben (īkai): 221–230
  24. Ruhm (pukaḻ): 231–240
  25. Güte (aruḷuṭaimai): 241–250
  26. Der Verzicht auf Fleisch (pulāṉmaṟuttal): 251–260
  27. Askese (tavam): 261–270
  28. Ungebührliches Verhalten (kūṭāvoḻukkam): 271–280
  29. Nicht zu stehlen (kaḷḷāmai): 281–290
  30. Wahrhaftigkeit (vāymai): 291–300
  31. Nicht zu zürnen (vekuḷāmai): 301–310
  32. Nichts Böses zu tun (iṉṉāceyyāmai): 311–320
  33. Nicht zu töten (kollāmai): 321–330
  34. Vergänglichkeit (nilaiyāmai): 331–340
  35. Entsagung (tuṟavu): 341–350
  36. Die Kenntnis der Wahrheit (meyyuṇartal): 351–360
  37. Die Auslöschung der Begierde (avāvaṟuttal): 361–370
  38. Schicksal (ūḻ): 371–380

2. Buch vom Wohlstand (Poruṭpāl): 70 Kapitel

  1. Die Größe des Königs (iṟaimāṭci): 381–390
  2. Bildung (kalvi): 391–400
  3. Unbildung (kallāmai): 401–410
  4. Hören (kēḷvi): 411–420
  5. Der Besitz von Wissen (aṟivuṭaimai): 421–430
  6. Die Beseitigung von Fehlern (kuṟṟaṅkaṭital): 431–440
  7. Große Männer zu Hilfe nehmen (periyārait tuṇaikkōṭal): 441–450
  8. Gemeine Leute zu vermeiden (ciṟṟiṉañcērāmai): 451–460
  9. Mit Bedacht zu handeln (terintuceyalvakai): 461–470
  10. Seine Stärke zu kennen ( valiyaṟital): 471–480
  11. Die rechte Zeit zu kennen ( kālamaṟital): 481–490
  12. Den rechten Ort zu kennen ( iṭaṉaṟital): 491–500
  13. Prüfung und Auswahl (terintuteḷital): 501–510
  14. Prüfung und Anstellung (terintuviṉaiyāṭal): 511–520
  15. Seine Verwandtschaft zu schätzen (cuṟṟantaḻāl): 521–530
  16. Nicht vergesslich zu sein (poccāvāmai): 531–540
  17. Gerechte Herrschaft (ceṅkōṉmai): 541–550
  18. Ungerechte Herrschaft (koṭuṅkōṉmai): 551–560
  19. Keine Schreckensherrschaft auszuüben (veruvantaceyyāmai): 561–570
  20. Wohlwollen (kaṇṇōṭṭam): 571–580
  21. Spionage (oṟṟāṭal): 581–590
  22. Eifrig zu sein (ūkkamuṭaimai): 591–600
  23. Nicht träge zu sein (maṭiyiṉmai): 601–610
  24. Mannhafter Einsatz (āḷviṉaiyuṭaimai): 611–620
  25. Bei Schwierigkeiten nicht zu verzagen (iṭukkaṇ aḻiyāmai): 621–630
  26. Das Ministeramt (amaiccu): 631–640
  27. Die Kraft der Rede (colvaṉmai): 641–650
  28. Unverdorbenes Handeln ( viṉaittūymai): 651–660
  29. Starkes Handeln (viṉaittiṭpam): 661–670
  30. Arten des Handelns ( viṉaiceyalvakai): 671–680
  31. Botschafter (tūtu): 681–690
  32. Verhalten gegenüber dem König (maṉṉaraic cērntoḻutal): 691–700
  33. Kenntnis der Zeichen (kuṟippaṟital): 701–710
  34. Kenntnis der Ratsversammlung (avaiyaṟital): 711–720
  35. Die Ratsversammlung nicht zu fürchten (avaiyañcāmai): 721–730
  36. Das Land (nāṭu): 731–740
  37. Festungen (araṇ): 741–750
  38. Arten, Reichtum zu erwerben (poruḷceyalvakai): 751–760
  39. Die Größe eines Heeres (paṭaimāṭci): 761–770
  40. Der Eifer des Heeres (paṭaiccerukku): 771–780
  41. Freundschaft (naṭpu): 781–790
  42. Prüfung der Freundschaft (naṭpārāytal): 791–800
  43. Vertrautheit (paḻaimai): 801–810
  44. Schlechte Freundschaft (tī naṭpu): 811–820
  45. Unaufrichtige Freundschaft (kūṭānaṭpu): 821–830
  46. Torheit (pētaimai): 831–840
  47. Unwissenheit (pullaṟivāṇmai): 841–850
  48. Hass (ikal): 851–860
  49. Die Größe der Feindseligkeit (pakaimāṭci): 861–870
  50. Das Wesen der Feindseligkeit zu kennen (pakaittiṟanterital): 871–880
  51. Innere Feindseligkeit (uṭpakai): 881–890
  52. Großen Männern kein Unrecht zu tun (periyāraip piḻaiyāmai): 891–900
  53. Sich von Frauen führen zu lassen (peṇvaḻiccēṟal): 901–910
  54. Prostituierte (varaiviṉmakaḷir): 911–920
  55. Keinen Alkohol zu konsumieren (kaḷḷuṇṇāmai): 921–930
  56. Glücksspiel (cūtu): 931–940
  57. Medizin (maruntu): 941–950
  58. Adel (kuṭimai): 951–960
  59. Ehre (māṉam): 961–970
  60. Größe (perumai): 971–980
  61. Vornehmheit (cāṉṟāṇmai): 981–990
  62. Freundlichkeit (paṇpuṭaimai): 991–1000
  63. Nutzloser Reichtum ( naṉṟiyilcelvam): 1001–1010
  64. Anstand (nāṇuṭaimai): 1011–1020
  65. Arten, eine Familie zu unterhalten (kuṭiceyalvakai): 1021–1030
  66. Ackerbau uḻavu): 1031–1040
  67. Armut (nalkuravu): 1041–1050
  68. Betteln (iravu): 1051–1060
  69. Der Schrecken des Bettelns (iravaccam): 1061–1070
  70. Gemeinheit (kayamai): 1071–1080

3. Buch von der Liebe (kāmattuppāl oder iṉpattuppāl): 25 Kapitel

  1. Von ihrer Schönheit überwältigt zu sein (takaiyaṇaṅkuṟuttal): 1081–1090
  2. Die Zeichen zu erkennen (kuṟippaṟital): 1091–1100
  3. Die Vereinigung zu genießen (puṇarccimakiḻtal): 1101–1110
  4. Ihre Schönheit zu preisen (nalampuṉainturaittal): 1111–1120
  5. Die Vortrefflichkeit der Liebe zu verkünden (kātaṟciṟappuraittal): 1121–1130
  6. Die Scham abzulegen (nāṇuttuṟavuraittal): 1131–1140
  7. Über das Gerede zu berichten (alaraṟivuṟuttal): 1141–1150
  8. Die Trennung nicht ertragen zu können (pirivāṟṟāmai): 1151–1160
  9. Den Kummer zu beklagen (paṭarmelintiraṅkal): 1161–1170
  10. Trübe Augen zu bekommen (kaṇvituppaḻital): 1171–1180
  11. Blass zu werden (pacappaṟuparuvaral): 1181–1190
  12. Einsames Leiden (taṉippaṭarmikuti): 1191–1200
  13. Traurige Erinnerungen ( niṉaintavarpulampal): 1201–1210
  14. Nächtliche Träume ( kaṉavunilaiyuraittal): 1211–1220
  15. Abendliche Klagen (poḻutukaṇṭiraṅkal): 1221–1230
  16. Körperliches Verkümmern (uṟuppunalaṉaḻital): 1231–1240
  17. Selbstgespräche (neñcoṭukiḷattal): 1241–1250
  18. Die Zurückhaltung abzulegen -----niṟaiyaḻital): 1251–1260
  19. Ihn zu vermissen ( avarvayiṉvitumpal): 1261–1270
  20. Kenntnis der Zeichen zu erlangen ( kuṟippaṟivuṟuttal): 1271–1280
  21. Die Vereinigung zu vermissen (puṇarccivitumpal): 1281–1290
  22. Mit sich selbst zu streiten ( neñcoṭupulattal): 1291–1300
  23. Streit (pulavi): 1301–1310
  24. Streit aus fadenscheinigen Gründen (pulavi nuṇukkam): 1311–1320
  25. Die Freuden des Schmollens ( ūṭaluvakai): 1321–1330

Literatur

Siehe auch

Weblinks