Amrtasiddhi: Unterschied zwischen den Versionen

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Das Amritasiddhi ist ein Vorläufertext des [[Hatha Yoga]] aus dem 11. Jahrhundert.
Das Amritasiddhi des Virūpākṣa ist ein Vorläufertext des [[Hatha Yoga]] aus dem 11. Jahrhundert. Der Text wurde später transkribiert und ins Tibetische übersetzt. Aus dem zweisprachigen Manuskript ergibt sich, dass er höchstwahrscheinlich von Buddhisten geschrieben wurde. Das in Peking entdeckte Manuskript enthält den Text des Amṛtasiddhi nicht nur in Sanskrit, sondern wurde auch in eine tibetische Schrift übersetzt und in eine andere übersetzt.
 
* Die Kapitel 1 bis 10 beschreiben yogische Körperfunktionen, wobei Kapitel 7 auf den Bindu verweist, der [[Sadashiva]] gleichgesetzt wird.
* Das Kapitel 11 beschreibt die Verwendung von Mahāmudrā, dem "großen Siegel", um den Bindu zu halten und damit "Körper, Sprache und Geist" zu kontrollieren und letztendlich den Tod zu verhindern. Es platziert Sonne, Mond und Feuer in den Körper. Der Mond ist wie in anderen Texten im Kopf und tropft [[Soma|amṛta]].<br>
Der Text führt die neue Idee ein, dass die Sonne und das Feuer im Bauch ist und Amṛta verbraucht, was zum Tod führt. Der Bindu wird hier mit dem tropfenden Amṛta und mit Sperma identifiziert. Ebenfalls  heißt es im Text, dass die Erhaltung dieser Flüssigkeit für das Leben notwendig ist: "Der Nektar der Unsterblichkeit im Mond geht nach unten. Infolgedessen sterben Menschen."
 
Es gibt aber zwei Arten von Bindu: Der männliche ist Bīja, Sperma, und der weibliche ist Rajas, die weibliche generative Flüssigkeit. Der Text ist auch der erste, der den Bindu mit dem Geist und dem Atem verbindet, dessen Bewegungen bewirken, dass sich der Bindu bewegt. Die yogischen Praktiken von [[Mahamudra(Buddhismus)|Mahāmudra]], Mahābandha und Mahāvedha können den Atem zwingen, in den zentralen Kanal einzutreten und sich dort zu erheben.
 
* Der Text enthält auch [[Vajrayana]] - Merkmale wie einen Vers, in dem die Göttin [[Chinnamasta]] gepriesen wird, sowie die buddhistische Idee eines Chandoha(Treffpunkts) und der Existenz von vier Elementen , den Begriff Kutagara ("mehrstöckiger Palast"), die drei Vajras (Kaya, Vak und Citta) und [[Dharmakaya| Trikaya]].  Zusätzlich erwähnt der Text den Vajrayana-Begriff des Svadhisthana Yoga, in dem der Yogi sich selbst als Gott visualisiert. In frühen Versionen wird sogar der Buddha mit Bindu, [[Shiva]] und [[Vishnu]] assoziiert.
 
Die Symbolisierung des Männlichen und des Weiblichen durch oder in Verbindung mit Sonne und Mond ist allerdings auch anderweitig wie im [[Rosarium Philosophorum]] üblich und daher nicht notwendigerweise ein Hinweis auf verstecktte Sexualpraktiken sondern eher umgekehrt.


== Literatur ==
== Literatur ==
* [https://brill.com/view/book/edcoll/9789004432802/BP000022.xml?body=pdf-33126 Śaivism and the Tantric Traditions], Brill 2020, ISBN: 978-90-04-43280-2 (Kapitel 17 : The Amrtasiddhi - Hatha Yoga's tantric buddhis source text )
* Mallinson, James; Singleton, Mark (2017). [https://en.wikipedia.org/wiki/Roots_of_Yoga Roots of Yoga]. Penguin Books. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC 928480104.
* [https://brill.com/view/book/edcoll/9789004432802/BP000022.xml?body=pdf-33126 Śaivism and the Tantric Traditions], J. Mallinson, Brill 2020, ISBN: 978-90-04-43280-2 (Kapitel 17 : The Amrtasiddhi - Hatha Yoga's tantric buddhis source text)
* [http://hyp.soas.ac.uk/wp-content/uploads/2017/06/Szanto_STY_handout_updated.pdf A brief introduction into the Amrtasiddhi]
* [http://hyp.soas.ac.uk/wp-content/uploads/2017/06/Szanto_STY_handout_updated.pdf A brief introduction into the Amrtasiddhi]
* [https://sanskritreadingroom.wordpress.com/2017/10/13/ha%E1%B9%ADhayogas-tantric-buddhist-source-text/  Haṭhayoga’s Tantric Buddhist source text],  Graham Burns


== Weblinks ==
== Weblinks ==

Aktuelle Version vom 24. August 2020, 19:50 Uhr

Das Amritasiddhi des Virūpākṣa ist ein Vorläufertext des Hatha Yoga aus dem 11. Jahrhundert. Der Text wurde später transkribiert und ins Tibetische übersetzt. Aus dem zweisprachigen Manuskript ergibt sich, dass er höchstwahrscheinlich von Buddhisten geschrieben wurde. Das in Peking entdeckte Manuskript enthält den Text des Amṛtasiddhi nicht nur in Sanskrit, sondern wurde auch in eine tibetische Schrift übersetzt und in eine andere übersetzt.

  • Die Kapitel 1 bis 10 beschreiben yogische Körperfunktionen, wobei Kapitel 7 auf den Bindu verweist, der Sadashiva gleichgesetzt wird.
  • Das Kapitel 11 beschreibt die Verwendung von Mahāmudrā, dem "großen Siegel", um den Bindu zu halten und damit "Körper, Sprache und Geist" zu kontrollieren und letztendlich den Tod zu verhindern. Es platziert Sonne, Mond und Feuer in den Körper. Der Mond ist wie in anderen Texten im Kopf und tropft amṛta.

Der Text führt die neue Idee ein, dass die Sonne und das Feuer im Bauch ist und Amṛta verbraucht, was zum Tod führt. Der Bindu wird hier mit dem tropfenden Amṛta und mit Sperma identifiziert. Ebenfalls heißt es im Text, dass die Erhaltung dieser Flüssigkeit für das Leben notwendig ist: "Der Nektar der Unsterblichkeit im Mond geht nach unten. Infolgedessen sterben Menschen."

Es gibt aber zwei Arten von Bindu: Der männliche ist Bīja, Sperma, und der weibliche ist Rajas, die weibliche generative Flüssigkeit. Der Text ist auch der erste, der den Bindu mit dem Geist und dem Atem verbindet, dessen Bewegungen bewirken, dass sich der Bindu bewegt. Die yogischen Praktiken von Mahāmudra, Mahābandha und Mahāvedha können den Atem zwingen, in den zentralen Kanal einzutreten und sich dort zu erheben.

  • Der Text enthält auch Vajrayana - Merkmale wie einen Vers, in dem die Göttin Chinnamasta gepriesen wird, sowie die buddhistische Idee eines Chandoha(Treffpunkts) und der Existenz von vier Elementen , den Begriff Kutagara ("mehrstöckiger Palast"), die drei Vajras (Kaya, Vak und Citta) und Trikaya. Zusätzlich erwähnt der Text den Vajrayana-Begriff des Svadhisthana Yoga, in dem der Yogi sich selbst als Gott visualisiert. In frühen Versionen wird sogar der Buddha mit Bindu, Shiva und Vishnu assoziiert.

Die Symbolisierung des Männlichen und des Weiblichen durch oder in Verbindung mit Sonne und Mond ist allerdings auch anderweitig wie im Rosarium Philosophorum üblich und daher nicht notwendigerweise ein Hinweis auf verstecktte Sexualpraktiken sondern eher umgekehrt.

Literatur

Weblinks